До недавнего времени в Казахстане в межрелигиозных отношениях царили тишь, гладь, да божья благодать. Был небольшой период после распада СССР, когда в республику хлынули проповедники всех мастей, резко активизировались католики, а иерархи РПЦ ворчали, что идет экспансия на их территорию. Но все быстро успокоилось и, например, в Караганде (областной центр) мирно уживаются католический костел, православные храмы, мусульманские мечети и многочисленные протестантские дома молитв. Есть даже нетрадиционные религиозные течения, типа кришнаитов или бахаистов, но в публичном пространстве их не слышно и не видно.

Президент Нурсултан Назарбаев давно уже гордится межрелигиозным согласием и толерантностью в республике, регулярно собирает Съезды мировых религий или Всемирные Форумы духовной культуры. Летом на автобусной остановке нередко можно наблюдать картину, когда в ожидании «газели» стоит укутанная с головы до пят в традиционную мусульманскую одежду юная казашка, а рядом с ней сверстница в мини-юбке и откровенном топике. Никто на них пальцем не показывает, проклятия не посылает и не бурчит, что «молодежь ныне пошла не та».

Но с недавних пор казалось бы частный вопрос формы женской одежды неожиданно приобрел в Казахстане национальное звучание. Общество стало активно дискутировать на тему, соответствует ли духу и ментальности казахов ношение женщинами хиджаба? Имеет ли право студентка или школьница приходить на занятие в учебное заведение в мусульманском платке?

И противники, и сторонники хиджабов уповают на конституцию страны. Мусульмане говорили, что в основном законе закреплена «свобода совести» и запрещена дискриминация по «мотивам отношения к религии». Их противники приводили в ответ статью конституции о светском государстве и требовали запретить появляться в учебных заведениях девушками и женщинам в традиционной мусульманской одежде.

На все воззвания и обращения граждан в правительство страны с просьбой разъяснить официальную позицию органов власти ответы приходили крайне уклончивые. Вроде как можно, но нежелательно. Так, министр юстиции Казахстана Рашид Тусубеков, отвечая на вопрос посетителя интернет-блога, заявил, что «действующее законодательство не предусматривает каких-либо ограничений касательно одежды, в том числе хиджаба, для учащихся образовательных организаций республики». Минобразования Казахстана вообще никак не реагировало на настойчивые просьбы граждан, обещая прояснить свою позицию позднее.

С точно такой же проблемой примерно полгода назад столкнулся сосед по региону, Таджикистан. Часть таджиков считали, что властям давно было пора обратить внимание на растущую популярность исламской одежды. Оппоненты полагали, что выбор одежды – личное право каждого. В конце концов, их спор одним махом разрешил президент Рахмон, заявив по поводу хиджабов следующее: «Если вы благодарны этой стране за ее культуру, то вас устроит таджикский стиль одежды, который намного свободнее, чем в других странах. Будьте благодарны этой свободе. Если вы любите стиль одежды другой страны, то я вас отправлю туда». С тех пор таджичкам в платках-хиджабах запрещено появляться на территории вузов, в школах и колледжах.

Примерно по тому же сценарию развивается ситуация и в Казахстане. В начале марта оргкомитет по созданию общественного объединения «Противодействие произволу» распространил в СМИ обращение группы граждан к президенту Назарбаеву и уведомление о голодовке в знак протеста «против фактов репрессий, запрета на ношения хиджаба».

«Голодовка – это уже последний исчерпывающий момент. Уже нет предела дальше, только умирать остается. Или пусть официально говорит министр образования во всеобщем интервью, что в школах, вузах, хиджабы не запрещают, или я до конца биения своего сердца буду на голодовке», – заявил один из протестующих Уалид Нечаев. Кстати, голодовка «братьев-мусульман» «против развернувшихся репрессий в отношении наших сестер по вере» идет уже около недели, официальная власть на нее не реагирует и, как мне сообщила координатор акции Наталья Войтенкова (мусульманка по вере), «братья настроены решительно и к ним уже несколько раз приезжала «скорая помощь».

Но, несмотря на упорство протестующих, акция все равно, скорее всего, обречена на провал. Потому что под конец прошлой недели президент (и одновременно кандидат в президенты) Казахстана Нурсултан Назарбаев сделал громкое заявление на встрече с представителями творческой интеллигенции в Туркестане. В частности, глава государства сказал: «Я категорически против паранджи, особенно когда паранджу или хиджаб носят студентки или учащаяся молодежь. У нас никогда такого не было в истории, наша религия не имела такой традиции. Нужно уметь отличать истинную религию от навязанной нам. Мы с уважением относимся ко всем представителям мусульманства, но у нас своя дорога».

Учитывая, что Казахстан – страна с преимущественно мусульманским населением, а до выборов президента осталось совсем ничего (третье апреля), на выручку шефу поспешил его советник по политическим вопросам Ермухамет Ертысбаев, который особо отметил, что сказанное – «это личное мнение Назарбаев и не более». И, как это принято в Казахстане, тут же выразил полную солидарность с мнением президента.

Тут же отреагировало Министерство образования, которое еще в начале марта заявляло, что в законодательство Казахстана никак не регулирует форму одежды в учебных заведениях, в том числе и ношение хиджабов. Теперь на своем официальном сайте Минобразования подчеркивает, что «введение единой школьной формы» в светских учебных заведениях «не является ограничением прав на проявление обучающимися религиозных убеждений» и «распространяется на всех обучающихся без исключения вне зависимости от вероисповедания». Дождались отмашки.

Президент Чечни Рамзан Кадыров негласно запретил женщинам в своей республике носить брюки и появляться на улице без платка, депутаты российской Госдумы выступили против национальных танцев на улицах Москвы, а среднеазиатские президенты «раздевают» женщин. И кто здесь прав? Те, кто за соблюдение канонов своей религии? Или те, кто против привнесения в обычную жизнь светского государства зримых элементов ислама? Знаю лишь одно, что любые запреты, притеснения и нажим в этой деликатной сфере приводит в лучшем случае к молчаливому протесту, а в худшем – к появлению радикальных «борцов за веру», террористическим актам и гибели ни в чем не повинных людей.